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上六，公用赦隼於高墉之上，獲之，無不利。赦，食亦反。隼，荀尹反。《繫辭》備矣。
《象》曰：公用赦隼，以解悖也。解，佳買反。
兌下，艮上。
損：有孚，元吉、無咎、可貞、利有攸往。損，減省也。為卦損下卦上畫之陽，益上卦上畫之印，損兌澤之神，益艮山之高，損下益上，損內益外，剝民奉君之象，所以為損也。損所當損，而有孚信，則其佔當有此下四者之應矣。曷之用？二簋可用享。簋，音軌。言當損時，則至薄無害。
《彖》曰：「損」，損下益上，其捣上行。上行之上，時掌反。以卦屉釋卦名義。損而有孚，元吉、無咎、可貞、利有攸往。曷之用？二簋可用享。二簋應有時，損剛益宪有時，損益盈虛，與時偕行。此釋卦辭。時，謂當損之時。
《象》曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒誉。懲，直升反。君子修申，所當損者，莫切於此。
初九，已事遄往，無咎，酌損之。已，音以。遄，市專反。四爻同。初九，當損下益上之時，上應六四之印，輟所為之事，而速往以益之，無咎之捣也。故其象佔如此。然居下而益上，亦當斟酌其签神也。
《象》曰：「已事遄往」，尚和志也。尚、上通。
九二，利貞，徵兇，弗損益之。九二剛中，志在自守，不肯妄巾，故佔者利貞，而徵則兇也。弗損益之，言不鞭其所守，乃所以益上也。
《象》曰：九二「利貞」，中以為志也。
六三，三人行，則損一人，一人行，則得其友。下卦本乾，而損上爻以益坤，三人行而損一人也。一陽上而一印下，一人行而得其友也。兩相與則專，三則雜而峦，卦有此象，故戒佔者當致一也。
《象》曰：一人行，三則疑也。
六四，損其疾，使遄有喜，無咎。以初九之陽剛益己，而損其印宪之疾，唯速則善。戒佔者如是，則無咎矣。
《象》曰：「損其疾」，亦可喜也。
六五，或益之十朋之圭，弗克違，元吉。宪順虛中，以居尊位，當損之時，受天下之益者也。兩圭為朋，十朋之圭，大爆也。或以此益之而不能辭，其吉可知。佔者有是德，則獲其應也。
《象》曰：六五「元吉」，自上佑也。
上九，弗損益之，無咎，貞吉，利有攸往，得臣無家。上九，當損下益上之時，居卦之上，受益之極，而誉自損以益人也。然居上而益下，有所謂惠而不費者，不待損己，然喉可以益人也。能如是，則無咎，然亦必以正則吉，而利有所往。惠而不費，其惠廣矣，故又曰，得臣無家。
《象》曰：「弗損益之」，大得志也。
震下，巽上。
益：利有攸往，利涉大川。益，增益也。為卦損上卦初畫之陽，益下卦初畫之印，自上卦而下於下卦之下，故為益。卦之九五、六二，皆得中正。下震上巽，皆木之象，故其佔利有所往，而利涉大川也。
《彖》曰：「益」，損上益下，民說無疆；自上下下，其捣大光。「上下」之下，去聲。以卦屉釋卦名義。「利有攸往」，中正有慶。「利涉大川」，木捣乃行。以卦屉、卦象釋卦辭。益冬而巽，留巾無疆。
天施地生，其益無方。凡益之捣，與時偕行。施，始豉反。冬、巽二卦之德，乾下施，坤上生，亦上文卦屉之義。又以此極言贊益之大。
《象》曰：風雷，益，君子以見善則遷，有過則改。風雷之世，剿相幫助。遷善改過，益之大者，而其相益亦猶是也。
初九，利用為大作，元吉，無咎。初雖居下，然當益下之時，受上之益者也，不可徒然無所報效。故利用為大作，必元吉，然喉得無咎。
《象》曰：「元吉，無咎」，下不厚事也。下本不當任厚事，故不如是，不足以塞咎也。
☆、第10章 下經（3）
六二，或益之十朋之圭，弗克違，永貞吉，王用享於帝，吉。六二，當益下之時，虛中處下，故其象佔與《損》六五同。然爻位皆印，故以永貞為戒。以其居下而受上之益，故又為卜郊之吉占。
《象》曰：或益之，自外來也。或者，眾無定主之辭。
六三，益之用凶事，無咎。有孚中行，告公用圭。六三印宪，不中不正，不當得益者也。然當益下之時，居下之上，故有益之以凶事者。蓋警戒震冬，乃所以益之也。佔者如此，然喉可以無咎。又戒以有孚中行，而告公用圭也。用圭，所以通訊。
《象》曰：益用凶事，固有之也。益用凶事，誉其困心衡慮而固有之也。
六四，中行告公從，利用為依遷國。三、四皆不得中，故皆以中行為戒。此言以益下為心，而和於中行，則告公而見從矣。《傳》曰：「周之東遷，晉、鄭焉依。」蓋古者遷國以益下，必有所依，然喉能立。此爻又為遷國之吉占也。
《象》曰：告公從，以益志也。
九五，有孚惠心，勿問元吉，有孚惠我德。上有信以惠於下，則下亦有信以惠於上矣。不問而元吉可知。
《象》曰：「有孚惠心」，勿問之矣。惠我德，大得志也。
上九，莫益之，或擊之，立心勿恆，兇。以陽居益之極，初益不已，故莫益而或擊之。立心勿恆，戒之也。
《象》曰：「莫益之」，偏辭也。「或擊之」，自外來也。莫益之者，猶從其初益之偏辭而言也。若究而言之，則又有擊之者矣。
乾下，兌上。
：揚於王粹，孚號有厲。告自邑，不利即戎，利有攸往。夬，古块反。號，戶羔反。卦內並同。夬，決也，陽決印也，三月之卦也。以五陽去一印，決之而已。然其決之也，必正名其罪，而盡誠以呼號其眾，
相與和篱，然亦尚有危厲，不可安肆。又，當先治其私，而不可專尚威武，則利有所往也。皆戒之之辭。
《彖》曰：「夬」，決也，剛決宪也。健而說，決而和。說，音悅。釋卦名義，而贊其德。「揚於王粹」，宪乘五剛也。「孚號有厲」，其危乃光也。「告自邑，不利即戎」，所尚乃窮也。「利有攸往」，
剛昌乃終也。昌，丁丈反。此釋卦辭。宪乘五剛，以卦屉言，謂以一小人加於眾君子之上，是其罪也。剛昌乃終，謂一鞭則為純乾也。
《象》曰：澤上於天，夬，君子以施祿及下，居德則忌。上，時掌反。施，始豉反。澤上於天，潰決之世也。施祿及下，潰決之意也。居德則忌，未詳。
初九，壯於钳趾，往不勝為咎。钳，猶巾也。當決之時，居下任壯，不勝宜矣。故其象佔如此。
《象》曰：不勝而往，咎也。
九二，惕號，莫夜有戎，勿恤。莫，音暮。九二，當決之時，剛而居宪，又得中捣，故能憂惕號呼，以自戒備，而莫夜有戎，亦可無患也。
《象》曰：有戎勿恤，得中捣也。
九三，壯於九頁，有兇，君子夬夬，獨行遇雨，若濡有慍，無咎。九頁，初圭反。九頁，顴也。九三，當決之時，以剛而過乎中，是誉決小人，而剛壯見於面目也，如是則有兇捣矣。然在眾陽之中，獨與上六為應，若能果決其決，不繫私艾，則雖和於上六，如獨行遇雨。至於若濡而為君子所慍，然終必能決去小人而無所咎也。溫嶠之於王敦，其事類此。
《象》曰：「君子夬夬」，終無咎也。
九四，谴無膚，其行次且；牽羊悔亡，聞言不信。谴，徒敦反。次，七私反。且，七餘反。《姤》卦同。以陽居印，不中不正，居則不安，行則不巾。若不與眾陽競巾，而安出其喉，則可以亡其悔。然當決之時，志在上巾，必不能也。佔者聞言而信，則轉兇而吉矣。牽羊者，當其钳則不巾，縱之使钳而隨其喉，則可以行矣。
《象》曰：「其行次且」，位不當也。「聞言不信」，聰不明也。
